T1NA, Вы уверены, что в любви и счастье кроется смысл ВЕЧНОЙ жизни, именно той жизни, которая делает нас бессмертными? Все вещи -- преходящие, это отметил ещё Гераклит. Счастье может быть абсолютно разного рода: кто-то счастлив из-за больших денег, кто-то счастлив, потому что у него есть человек, которому он поручает свою душу, а кто-то счастлив лишь оттого, что он все ещё жив (этакое пессимистическое счастье с налётом грусти). Можно ли про них всех сказать, что они делаются от этого бессмертными? Ни в коем разе, так как деньги -- лишь временное счастье и, умерев, с него спросят не за то, что он был богатым, а за то, каким человеком он был, и вполне может быть, что был он инфернальным существом, для которого три христианские добродетели -- вера, надежда, любовь, -- были и вовсе чуждыми; также нельзя сказать, что счастлив тот, у кого есть человек, родственный ему душой, поскольку отношения между людьми многосложны, и этот человек, может быть, меланхоличен по своей сути и близок тому первому лишь потому, что темпераменты совпадают, а потому есть что обсудить. Но можно ли допустить, что, общаясь с этим человеком, другой становится чище, лучше и в конечном итоге счастливее лишь только потому, что он общается с ним? Быть может, это общение даётся ему с превеликим трудом, хоть и доставляет ему определенное удовольствие, а с другими он не общается, потому что они просто всего-навсего -- другие люди, с которыми нет точек соприкосновения. А счастлив ли тот, кто постоянно живет настоящим, не хочет вспоминать о прошлом и не верит в будущее? Дни этого человека сочтены, и ему ничего не остается, как жить сегодняшним днем, который (день) в силу своей явленности доставляет ему счастье, счастье, которое тут же покрывается тенью несчастья -- ведь совсем скоро, считай, уход в мир иной...
Но -- в какой-то степени согласен насчёт любви

Ведь Бог есть любовь, человек же постоянно устремляется к божественному, потому что хочет соприкоснуться с нечто вечным, что ему, не-вечному, не свойственно, а в любви он уподобляется Ему. Но любовь тварная несоразмерна с любовью Божественной, поэтому здесь я склонен думать, что та любовь, которую знает человек, не есть атрибут вечности, в которой пребывает Бог. Так становится ли человек вечным лишь потому, что допускает, что его любовь может достигнуть любви небесной в своём уподоблении? На мой взгляд, ответ как минимум не положительный.
Я согласен с Вами, что я многого не знаю, и я считаю, что способности человеческого мозга и не предполагают, что он может это многое знать; ему достаточно знать некие сущностные характеристики, с которыми он может работать, а также иметь некую практическую направленность и способность надеяться на нечто иное, лучшее, чем то, что есть сейчас. Для того чтобы понимать земную реальность, вовсе необязательно путешествовать по миру и восхищаться разностью мест; на мой взгляд, достаточно и того, что ты, как мыслящий человек, познаешь эту реальность; важен сам процесс, а не приход к какому-то результату, ведь вся наша жизнь и есть процесс, а результат её мы, будучи живыми, не узнаем, мы можем только предполагать, что будет, когда мы умрём, а знать в точности этого мы не можем. Кстати говоря, человек познает не реальность, а реальное, и скорее даже не познает, а видит её и на этом основании пытается выстраивать некое знание о ней. Духовная же реальность, как Вы написали, не может быть в силу того, что духовное не обладает какой-то определённой реальностью, оно выражено лишь в каких-то категориях, которые стараются отобразить духовную сущность, но сказать, что оно имеет некое очертание реального, которое присуще земному миру, -- безосновательно, как мне кажется. Знания о духовной "реальности" не есть в точном смысле слова знания, это, скорее, "схватывание" того, что находится за пределами нашего материального мира, а насколько это "схватывание" действительно есть то, что мы полагаем за знание о духовном, -- тот ещё вопрос.